Estética da Fé – Religiosidade e Ancestralidade Afro-brasileira
Curadoria: Rafael Schunk e Silveli Russo
De 05 de fevereiro a 03 de maio de 2026
Museu de Arte Sacra de São Paulo – Av. Tiradentes, 676 – Luz, São Paulo – SP | Acesso pelo estacionamento na Rua Jorge Miranda, 43
De terça-feira a domingo, das 09h às 17:00h
Ingressos disponíveis no site Sympla. Entrada gratuita aos sábados.
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O Museu de Arte Sacra de São Paulo apresenta a exposição Estética da Fé – Religiosidade e Ancestralidade Afro-brasileira que traz em seu eixo principal a religiosidade e o sincretismo como alusão ao papel fundamental da afrodiáspora na cultura brasileira. Apresentando obras do século 17 ao 21, os curadores propõem uma reflexão sobre as expressões artísticas como tradução e, principalmente, consequência dessa influência crucial da nossa formação cultural.
Em mais uma colaboração com o MAS-SP, a Coleção Ivani e Jorge Yunes teve a satisfação de contribuir com o empréstimo de duas peças de arte africana – uma estatueta Luba (República Democrática do Congo) e um fragmento de máscara Iorubá (Nigéria) –, além de “joias crioulas”¹: pulseiras tipo copo, pulseiras de placa, pulseira com pingentes, relicários (ou castanhas) e balangandã.
As obras da exposição Estética da Fé: Religiosidade e Ancestralidade Afro-brasileira apresentam ao público do Museu de Arte Sacra de São Paulo um dos principais momentos da cultura nacional: o auge da arte sacra afrodiáspora e seus desdobramentos no universo contemporâneo. Identidade e pertencimento incorporados no contexto do período barroco, de um dos mais duradouros movimentos artísticos da nossa história: florescente na Itália durante o século XVI e viajante na aventura da expansão europeia tornou-se a primeira corrente artística de abrangência internacional – urbanismo, arquitetura, altares, imagens, oratórios, adornos, de procedências variadas e suportes plásticos distintos. Encontrou terreno fértil em solo americano, potencializado no talento criativo de nossos artífices pretos e mestiços, consagrando-se na inventividade de mestres e anônimos, com intensa participação de variados grupos étnicos, dos povos originários, aos africanos e às influências luso-orientais: carpinteiros, ebanistas, ourives, ferreiros, canteiros, oleiros, entalhadores, escultores conventuais e laicos, nativos ou estrangeiros, numa constante simbiose, processo interativo de trabalho, religiosidade e devoção; ápice de uma cultura – espelhando nas riquezas do território uma exaltação a sua natureza complexa e inspiradora.
Rafael Schunk
¹ O termo “joia crioula” é um termo do século XX usado para descrever um grupo significativo de joias utilizadas por mulheres negras nas grandes cidades do período colonial (principalmente nos séculos afluentes setecentista e oitocentista, sobretudo na Bahia, mas ainda em outras áreas urbanas nordestinas e também no Rio de Janeiro). O termo “crioulo”, hoje pejorativo, era apenas um termo da área da linguagem. Ele se referia às línguas nativas mescladas com as línguas dos colonizadores – daí se começou a utilizar o termo para designar também aqueles filhos de africanos de diferentes origens que, no Brasil, não seriam mais iorubá ou bakongo como seus pais mas, se, por exemplo, fossem filhos mestiços desses, seriam aqui denominados simplesmente de “crioulos”.
As variadas tipologias de joias que compõem o grupo intitulado ‘joias crioulas” – isto é, joias produzidas no Brasil pelos descendentes de diferentes povos africanos – vai desde brincos metálicos com ou sem pedrarias, os mais diferentes tipos de colares como as chamadas bolotas de baiana, contas metálicas produzidas ao estilo africano, pulseiras como as de “tipo copo”, semelhantes a braceletes, balangandãs e um grande número de joias com formas e técnicas com heranças orientais, europeias e africanas.
Temos uma dívida histórica com povos bérbere como os Tuareg, mas também com os povos iorubanos, ewe, fon, bem como aos fanti e ashanti etc. quanto ao aparecimento entre nós das chamadas “joias (de) crioulas”. Seja nos balangandās das baianas e das mulheres do Rio, nas tornozeleiras, nos muitos tipos de brincos e nas inúmeras pulseiras usadas por mulheres negras – e também por algumas brancas, de diferentes crenças –, o verdadeiro espaço de permanência, identidade e resistência da joalheria negra sempre esteve nas ornamentações usadas pelos fiéis dos cultos afro-brasileiros. (Trecho do texto Joias Crioulas – técnicas do embelezamento da África ao Brasil de Renato Araújo da Silva)